Tuesday, July 9, 2024

गुगल ट्रान्सलेटय् नेपालभाषा (नेवारी) व झीगु यथार्थ


 

राजेन मानन्धर

दकलय् न्हापां इन्टरनेटया संसारय् गुगल सर्च इन्जिन प्लाटफम व जिमेलया रुपय् सन् १९९८य् पिहाँ वःबलय् दक्व हे अजू चाःगु खः । थ्व आः म्याप, अर्थ, क्लाउड स्टोरेज लगायत एन्ड्रोयड एपया रुपय् संसारय् अर्बौं मनूतय्सं छ्यलाच्वंगु दु । अथे हे थुकिया अनुवाद सेवायात न्हिछिया हे करोडौं मनूतय्सं छ्यलाच्वंगु दु धकाः धाइ । थज्याःगु अनुवाद सेवा अर्थात् गुगल ट्रान्सलेटय् नेपाःया सरकारी कामकाजया भाय् नेपाली बाहेक आः झीगु मांभाय् नेपालभाषा नं दुहाँ वंगु दु । थ्व सकल नेवाःतय्गु लागि जक मखु नेपालीतय्गु लागि हे लसता व गर्वया खँ खः । झीगु भाय् गुगलया सेवाय् दुतिंगु नेपालया हे भाय् मध्ये नेपाली धुंकाः मेगु भाय् जुइत सफल जूगु दु ।

वंगु बिहिबार गुगलं थःगु ट्रान्सलेट सेवाय् नेपालभाषा (नेवारी) नं समावेश याना धकाः जानकारी बिउगु खः । थथे धइगुया अर्थ आः झीगु भाय् संसारया ६१ करोड स्वयाः यक्व मनूतयसं ल्हाइगु क्यान्टोजी भाय्निसें कयाः अफ्रिका ल्हाइगु स्वाती इत्यादि भाय्या पुचलय् दुथ्याःगु जुल । अथे जुल कि थन दुथ्यानाच्वंगु भाय्या छुं नं लेख रचनायात झीगु भासय् तप्यंक हिले दइगु अले झीगु भासं च्वयातःगु रचना नं उमिसं अःपुक हे थःगु भासं हिलाः ब्वनेदइ । आः वयाः सन् २०२४ जुलाइ तकया दुने थुकिं विश्वया २४३गू भाय्यात दुथ्याकूगु जुल ।

खस नेपाली भाय्यात गुगलं सन् २०१३य् दुथ्याकेधुंकाःनिसें आःत थुकिइ यक्व ह्यूपाः हयाः थुकियात क्रमिक सुधार यानाः थ्व सेवा मार्फत यक्व मनूतय्सं मेमेगु भाय् मसःसां व भाय्या समाग्री ब्वनाः थुइकाः लाभान्वित जुयाच्वंगु खः । वयां लिपा झीगु नेपालभाषा यात नं गुगल ट्रान्सलेटय् दुथ्याकेत यक्व न्ह्यःनिसें थी थी चरणय् कुतः जुयाच्वंगु खः ।

विश्वया थी थी भाय्या सञ्जालय् नेवाः खँग्वः व व्याकरण दुतबियाः झीसं छु च्वल उकिया अनुवाद स्वचालित कथं जुइकेगु धइगु चानचुनगु खँ मखु । थ्व पूर्ण वा धाये परफेक्ट मजुइफु तर नं ऐतिहासिक व युगान्तकारी खः धकाः धाये हे माः । थन निद्वः स्वयाः यक्व मनूतय्गु लगभग द्वःछि दिंया योगदान जूगु दु धइगु खँ वल । थ्व ज्याय् वर्ल्ड नेवा अर्गनाइजेसनया पहल, संयोजन व योगदानयात इतिहासं लुमंकेमाः ।

तर । तर नेवाःतय्गु थ्व विडम्बना हे धायेमाः कि जब जब नेवाःतय्गु जाति भाषाया सवालय् गनं नं गुलि नं उपलब्धि जुइ, अन झी हे नेवाः समुदाय दुनेयापिं सुं सुं असन्तुष्ट जुयाबिइ । ल्हातिइ लाःगु उपलब्धियात गौण तायेकाः मवःनिगु मात्तुमालाच्वनेगु शायद झीत झी पुर्खां हे स्यनाथिकूगु जुइ । नेपालभाषा साहित्यया विकास जुइमाल धकाः झीसं हालाच्वनागु म्होतिं नं सछि व चाःचू दँ दयेधुंकल । न्हापा स्वये सरकारं याकेमबियाः जक विकास मजूगु थें च्वं । बहुदल वल, यम्हेस्या यगु च्वये दत, तर थौं च्वयाः पिदंगु अधिकांश सफूया बछि बछि धयायें च्वमिया दराजय् धू नयाच्वन । नेपाल संवत्यात राष्ट्रिय संवत् माल धकाः झी लगभग बासःदँ तक बसन्तपू थ्वयेका तर राष्ट्रिय संवत् जुल नं झीत विक्रम संवत् मदयेकं मगाः । झीगु सरकारी मान्यताया भाय् जुइमाल धकाः धयाजुया, येँ महानगरपालिकां लागु यातं मुद्दा तयाः यायेमदु धकाः सर्वोच्च अदालतं निर्णय याःबलय् झीसं हाकुन्हि धया, संघर्ष समिति दयेका, तर थौं व अधिकार बिलं नं निवेदन छगू च्वइपिं माले माः । छु झीगु आन्दोलन धइगु सरकारयात जिपिं दु धकाः क्यनेगु त्वह जक ला?

सन्तुष्टी प्रगतिया अवरोध खः धाइ, तर मेगु माल धकाः असन्तुष्टी जक प्वंकाः ल्हातिइ लाःगु उपलब्धियात उपयोग मयायेगु जूसा झीगु आन्दोलन नं छगू मनोरोग हे जक जुइला धइगु ग्याःचिकु ब्वलनेगु अवस्था दु । थुकिइ बाफुति हे शंका मदु कि झीगु भाय्या मौलिक ऐतिहासिक व गौरवं जाःगु नां नेपालभाषा हे खः । थ्व भासं सफू च्वयेगु ज्या जूगु ईनिसें थ्व भाय्या नां नेपालभाषा हे खः धकाः झीसं ब्वनावयाच्वनागु हे खः । अले झीसं सिउ कि थ्व भाय्यात झीसं सिइकं मसिइकं नेवारी धकाः धाःगु खः । थ्व अपमानबोधक खः, थ्व झीत यः मजू ।

तर खँ थुलि हे जक धाःसा मखु । नेपालभाषा धकाः झीगु भाय्यात नां बिउगु खुसः दँलिपाया यथार्थ थौं थ्व नां नेपालभाषां च्वइपिं छथ्वः च्वमिपिं, थ्व हे भासं च्वइपिं पत्रकार अले भाषिक अधिकार माल धकाः अभियान न्ह्याकाच्वंपिनिगु लागि यःगु नां खः । गथे झीगु जाति समुदाय वा राष्ट्रयात न्हापा ङेपार धाइगु धकाः झीसं गर्व याना, अथे हे नेवाःतय्गु सवालय् उमिगु भाय्या आलंकारिक आर्काइक नां छगू दु, व नेपालभाषा खः । तर थौं उमिसं यानाच्वंगु संचार व सम्बादया माध्यमया नां मेगु दु — झीसं थःगु छेँय् थःथिति व पासापिंलिसे छ्यलेगु भाय् नेवाः भाय् खः । जितः जिमि मामं नेवाः भाय् स्यन, जिं जिमि मस्तय्त नेवाः भाय् हे स्यना । नेपालभाषायात सरकारी मान्यता बिइमाः धकाः भासन याइपिं नेतातय्सं नं मञ्चय् दनाः भासन याइबलय् नेवाः भासं हे भासन याइगु खः ।

ई परिवर्तनशिल खः, थ्व झीसं स्वीकार याना । थौंया यथार्थ थ्व हे खः कि नेवारी धइगु नां नेवाः ख्यलय् अले राष्ट्रिय, अन्तर्राष्ट्रिय ख्यलय् न्यनेधुंकल । आः जिं थन झीसं, नेवाःतय्गु भाय् इत्यादिया अध्ययन याःपिं विदेशीतय्सं व झी दुने हे झीगु भाय् व संस्कृतियात अन्तर्राष्ट्रिय ख्यलय् म्हसिका बिउपिं विद्वानपिन्सं गबलय्निसें गन गन नेवारी छ्यलय धइगु फेहरिस्त बिइत्यनागु मदु । नेसं ७३७या नरपति जयचर्या स्वरोदयया खँ नं पितमहये । थथे यात धाःसा जितः नेवार वा नेवारी पक्षधर धकाः लाञ्छना वइ, जि अथे नं मखु । झीत नेवार धाये म्वाः नेवाः खः, अले उकिया विशेषणय् इकार तयेम्वाः धाइम्ह जि नं खः । खः, झी मध्ये गुलिसित नेवारी धाइगु मयः । थ्व झीत अपमानबोधक ताः, उकिं जुइ आवंलि नेवारी मधाये नेपालभाषा धाये धकाः सरकारी स्तरं निर्णय याका, राससं समाचार नं पिथन । तर भाषा वैज्ञानिकपिनिगु चस्मां स्वयेबलय् झीगु भाय् नेपालभाषा जुल ला? गुगलय् नेवारी टाइप यानाः मालास्वल धाःसा झीगु ख्वाःपाः यच्चुक सिइदइ ।

थौं नेवाःतय्गु दक्वं विशेषण नेवारी जुयाबिउगु दु । थौं कन्हय् त्वालय् त्वालय् नेवारी खाजा घर दु, न्हूँदँ बलय् व मेमेगु जात्रापात्रां नेवाः मस्तय्सं नेवारी ड्रेस पुनाः वइ । अथे हे थौंकन्हय् झी यक्व मस्तय्सं थू तर लिसः बिइमसःगु भाय्या नां नं नेवारी खः । अथे हे झी हे नेपालभाषा धाइगु यःपिं साहित्यकारपिन्सं तकं सरकारी ज्याखँय् छ्यले मालकि नेवारी धकाः धयावःगु नं लुइके थाकु मजू । अले मेगु छता खँ, नेवाःतय्सं स्वनिगलय् जक नेवाः भाय् ल्हाइगु मखु, स्वनिगलय् पिने च्वंपिन्सं नं उतिकं हे ल्हानाच्वंगु दु, छगःनिगः न्वसः पाइगु धइगु स्वभाविक खः । उमिसं अन थम्हं ल्हाइगु भाय्यात फुइँयानाः नेवारी धयाच्वंगु दु । उखे स्व थुखे स्व थःगु ख्वा थम्हं स्व धाइ ।

खः झीसं नेपालभाषा धइगु खँ ग्वःया लबिङ यानाच्वनागु खः । तर इलय् ब्यलय् फुर्सदय् पेपर च्वयेबलय् अले सफू च्वयबलय् उकिइ नेपालभाषा सफू धकाः जक उल्लेख यायेगुयात आन्दोलन यानाच्वना धाल धाःसा आन्दोलन शब्दया अपमान याःगु जुइ । थज्याःगु नवाबी ज्याखँयात आन्दोलन धाइमखु । उकिं बःचा हाकलं धायेगु खःसा झीगु भाय्या आर्काइक नां नेपालभाषा खः, झीगु समाजय् थुकियात बोलिचालिं नेवाः भाय् धयाच्वना अले झीगु चिकीचाधंगु चाकलं पिने हा कायेधुंकूगु थुकिया नां नेवारी खः । थुगु अवस्थाय् झीसं तरकारीइ गोबर मिसेयानाः हे नयाच्वनागु खः धकाः धायेत मछालेम्वाः ।

आः गुगल ट्रान्सलेटय् वये । थुकिइ दुथ्याःगु भाय्–धलखय् गुलिखे भाय्त दु गुकिया निगु नां दु । अथे हे नेपालभाषाया लिसे कोष्ठय् नेवारी तयाबिल धाःसा व अपराध थें मताः । उमि प्राविधिक समस्या वल धइगु न्यना । अथेसां लसता थुकिइ काये कि झीगु सरकारं, झीगु देसय् च्वंपिं मेमेगु समुदायया मनूतय्सं अले झी औसत नेवाःत हे नं झीगु भाय्यात नेपालभाषा धायेत तयार मदु तर समुद्रपारया आधिकारिक संस्थां झीगु भाय्यात नेपालभाषा धयाबिल ।

गर्वया खँ तायेका कि जि स्वय्म नं डब्लुएनओ नेपाल च्याप्टरय् दुने च्वनाः अनुवादया छुं भचा ज्या याना । सहलह यायेगु, थःगु खँ याकां त्वतेगु, असहति प्वंकेगु, लिपा का म्वाल धकाः सुम्क च्वनेगु तःहाकःगु सिलसिला दु । थ्व गुगलय् झीगु भाय्या धुकू अथें तयार जूगु मखु । व हे ल्याखं नं थुलि तक ऐतिहासिक उपलब्धियात म्हो तायेकेगु मूर्खता हे जुइ । अथे जुइकं नं छथ्वः थःगु मांभाय्यात तसकं मतिना याइपिं भाषिक कार्यकर्ता व अभियन्तातय्सं सामाजिक सञ्जालय् विरोधया सः थ्वयेकूगु दु, थुलि जूगु ज्यायात धुलय् ल्वाकछ्याःगु तायेकूगु दु, नेवारी धकाः स्वीकृति बिउपिन्त गद्दार धाःगु दु अले थथे नेवारी धाये मजिउ धकाः पेटिशन तयार याःगु दु । आशा याये, आइएसओ नं स्वीकार याइजुइ । झीगु भाय्या नामय् कोष्ठ दुने च्वंगु नेवारी लिकाइ जुइ । अले छु जुइ, झीगु भाय्या नां नेवारी मजुइ ला? झीगु भाय्यात झी सकसियां नेपालभाषा धाइ ला??

लहना वाःपतिइ पिदंगु 20240709 https://www.lahananews.com/node/16302

Thursday, July 4, 2024

जर्मनीमा बुद्ध धर्म


 राजेन मानन्धर

Thursday, June 27, 2024

बुद्ध धर्मको एक ऐतिहासिक केन्द्र मथुरा


 

राजेन मानन्धर

अहिलेको भारतमा मथुरा एक शहर हो जुन उत्तर प्रदेश राज्यको मथुरा जिल्ला अन्तर्गत पर्दछ । यो देशको राजधानी नयाँ दिल्लीको लगभग १४० किलोमिटर दक्षिण–दक्षिण पूर्वमा प्रख्यात यमुना नदीको किनारमा अवस्थित छ । यो शहरलाई भारतका सात प्रमुख धार्मिक शहर मध्ये एक मानिन्छ । यो बौद्ध, जैन तथा हिन्दुहरुको लागि उतिकै पवित्र शहर हो ।

यो बुद्धको जीवन कालमा ठुलो नगर थियो भन्ने कुरा ग्रन्थहरुमा पाइन्छ । अहिलेको भारतवर्ष १६ वटा जनपदहरुमा विभाजित हुँदा यो शुरसेन राज्यको राजधानी थियो । यहाँ भगवान बुद्ध आउनुभएको थियो र त्यसै अनुसार यहाँ बुद्ध धर्मको विकास पनि बुद्धकालमै भयो । बुद्ध कालमा यहाँ बुद्ध धर्म र जैन धर्मको प्रधानता थियो भने पछि बिस्तारै हिन्दु धर्मको प्रभाव बढ्दै गयो ।

खासमा भगवान बुद्धले यो ठाउँमा केही अवगुण देख्नुभएको थियो र यो ठाउँलाई रुचाउनु भएको थिएन भनेर ग्रन्थहरुमा लेखिएको पाइन्छ । उहाँको परिनिर्वाण पछि यहाँ बुद्ध फैलाउने काममा बुद्ध भन्दा केही काल पछिका भिक्षु सन्यासी उपगुप्तको ठुलो योगदान थियो भनिन्छ । अनि उहाँ पछि यहाँ बुद्ध धर्मको यति विकास भयो कि विश्वकै बुद्ध धर्मको कुरा गर्दा यहाँको कुरा उल्लेख हुन्छ । कालान्तरमा यो बौद्ध, जैन तथा हिन्दुहरुको पनि महत्वपूर्ण तीर्थस्थल बन्यो । अशोक कालमा यहाँ बुद्ध धर्मको विकास भएको भएपनि नभएपनि कमसेकम इस्वीको पहिलो वा दोश्रो शताब्दीमा यो बुद्धधर्मको केन्द्रको रुपमा विकास भएको मानिन्छ । यस लेखमा मथुराको बौद्ध इतिहास तथा कला संस्कृतिको विशेष चर्चा गरिनेछ ।


सम्राट अशोकको कालमा बुद्ध धर्म

सम्राट अशोक मौर्य साम्राज्यका शासक थिए । उनले इशापूर्व २६८ देखि २३२सम्म शासन गरे । उनको राज्य कालमा मथुरा मौर्य साम्राज्य भित्र पथ्र्यो । हिमालयदेखि स्वर्णभूमिसम्म सम्राट अशोकले आफ्ना धर्मदूतहरु पठाएर बुद्ध धर्मको प्रचार गरे भनेर बौद्ध साहित्यमा पाइन्छ ।

सम्राट अशोकले युद्धबाट विरक्त भएर बुद्ध धर्म अँगालेको तथा लुम्बिनी लगायतका महत्वपूर्ण बौद्ध तीर्थस्थलहरुमा आफै भ्रमण गरको तथा आफ्नो साम्राज्य भित्र सम्भव भएको ठाउँमा आफैले बोकाएर लगेका प्रस्तर स्तम्भहरु राख्न लगाएको, स्तुपा बनाउन लगाएको र ढुँगामा आफ्नो सन्देश लेख्न लगाएको पनि हामीलाई थाहा छ । उनका धर्म प्रचारले यहाँ बुद्ध धर्मको विकास हुन सहयोग गरे होलान् भनेर अनुमान गर्न सकिन्छ । यहाँ भएका तीनवटा स्तुपलाई अशोकले बनाउन लगाएको भन्ने दावी पनि गरिएको छ । तर अशोक मथुरा गएको भन्ने कुनै ठोस प्रमाण भने पाइँदैन । त्यस्तै किसिमले उनले भारतवर्ष भरी नै आफ्ना दूतहरु पठाएर बुद्ध धर्म प्रचार गरेको इतिहास त पाइन्छ । तर उनले आफ्ना दुतहरुलाई मथुरा नै पठाएको भन्ने उल्लेख भएको पनि देखिँदैन ।


सम्राट कनिष्कको कालमा बुद्ध धर्म

बुद्ध धर्मको इतिहासको कुरा गर्दा अर्को स्मरणीय शासक कुषाण वंशका सम्राट कनिष्क हुन् । उनले लगभग इस्वी १२७देखि १५०सम्म शासन गरे । उनको साम्राज्य अहिलेको उज्बेकिस्तानदेखि काश्मिर हुँदै मथुरासम्म फैलिएको थियो । उनले पुरुषपुर (पेशावर) तथा मथुरालाई राजधानी गरेर शासन गरे । मथुरालाई उनले कुषाण वंशको केन्द्रको रूपमा विकसित गरे । अन्य राज्यहरुको तुलनामा मथुरालाई कला र संस्कृतिमा सम्पन्न राज्यको रुपमा मानिन्थ्यो ।


इस्वीको पहिलो वा दोश्रो शताब्दी तिर मथुरामा बौद्ध कलाको आफ्नै शैलीको विकास भयो । भगवान बुद्धको मूर्ति यहाँ विशेष किसिमले बन्न थाले । यहाँ यस प्रकार ठुलो संख्यामा बुद्ध मूर्ति वा बुद्धधर्मसँग सम्बन्धित कलाकृति पाउनाले यस बेला यहाँ बुद्ध धर्मको निकै विकास भइसकेको पुष्टी गर्छ । मथुरा कलाको तल छुट्टै चर्चा गरिनेछ ।

सर्वास्तिवादले सम्राट कनिष्कको समयमा ठुलो विकास गरे । राजसी संरक्षकत्वले त्यहाँको यस धार्मिक समुदायमो ठुलो आत्मबल पुगेको थियो । यसबेला यो भारतको उत्तर–पश्चिम र उत्तर अनि भारत भन्दा पर समस्त मध्य एशियामै बुद्ध धर्मको एक प्रख्यात निकायको रुपमा विकास भएको थियो ।

उनी आफै बौद्ध थिए वा थिएनन् भन्ने विषयमा विवाद छ । तर उनले भारतवर्षमै बुद्ध धर्मको विकासको लागि दिएको संरक्षकत्व भारतको इतिहासमा नै सादा स्मरणीय रहन्छ । उनको समयमा उनको साम्राज्यभर बुद्ध धर्मको प्रचार भयो, बौद्ध कलाको विकास भयो, रेशम मार्गको बाटो भएर बुद्ध धर्म चीनसम्म फैलेर गयो ।


मथुरा बौद्ध कला

मथुराको बुद्ध धर्मको कुरा गर्दा यहाँको कलाको बारेमा अलि विस्तृत छलफल गर्नुपर्ने हुन्छ । यसभन्दा अगाडि बुद्ध मूर्तिको बारेमा छोटो चर्चा गर्न चाहन्छु ।

बुद्धको जीवनकालमा नै बुद्धको प्रतीमा बनाएको प्रसंग बौद्ध साहित्यमा पाइन्छ । तर बुद्धको परिनिर्वाण पछि भने मानिसहरुले बुद्धकै मानव स्वरुपको प्रतिमूर्ति बनाएर पूजा गर्न चाहेनन्, बरु चैत्यमा बुद्धरुप देखेर त्यसलाई पूजा गरे बसे । बुद्धको परिनिर्वाण पछिको लगभग २ सय वर्षपछि बुद्ध धर्मको अद्भुत प्रचार प्रसार गर्ने र यसका लागि ८४ हजार चैत्य बनाउने सम्राट अशोकले पनि बुद्धको मानिस जस्तो प्रतिमा बनाएर प्रचार गर्नमा रुचि राखेन ।

बौद्धहरु तथा कला इतिहासकारहरुमा बुद्ध मूर्तिको निर्माण तथा विकासको बारेमा महत्वपूर्ण बहस भइरहन्छ — बुद्धको मूर्ति पहिलो पटक कसले, कहाँ, कहिले र किन बन्यो होला भन्ने । संक्षेपमा भन्नु पर्दा बुद्धको परिनिर्वाणको करिब ४०० वर्ष सम्म उहाँका अनुयायीहरुले बुद्धको मानव आकृतिसहितको बुद्धको प्रतिमा बनाउन चाहेनन् वा सकेनन् । बरु विभिन्न प्रतिकहरुमा उहाँलाई पुजा गरिरहे ।

संक्षेपमा रूपमा भन्नुपर्दा, बुद्धको मूर्ति सबैभन्दा पहिले कुषाण कालमा देखिए । इस्वीको पहिलो शताब्दीतिर कुषाण साम्रज्य भित्र पर्ने दुई एकदम टाढा रहेका ठाउँहरुमा बुद्धका मूर्तिहरु बने, ती हुन् — हालको पाकिस्तान र अफगानिस्तानमा पर्ने गान्धार क्षेत्र र हालको दिल्ली नजिक पर्ने मथुरा क्षेत्र । कनिष्कको राज्यारोहण पछि मथुरा सम्भवतः ईसापूर्व १३० वा १४० तिर अकस्मात् अति उच्चकोटीको बौद्ध कलाको विकास भयो । यसले अझै संसारका कला विशेषज्ञ वा समालोचकहरुलाई आश्चर्यमा पारिराखेको छ । तैपनि यी दुई क्षेत्रका बुद्ध मूर्तिहरुमा मुख्यरुपमा एउटा अन्तर पाइन्छ — गन्धारको बुद्ध मूर्तिमा पश्चिमी अथवा वा ग्रीको–रोमन कलाको प्रभाव देखिन्छ भने मथुराको बुद्ध मूर्तिको कला शैली मौलिक भारतीय छ । यो कलाको प्रभाव यहाँ १२औं शताब्दीसम्म रह्यो । भारतमा एक हजार वर्षसम्म एउटै कलाको प्रभाव यसरी रहिरहेको उदाहरण पाउन कठिन छ ।

मथुरा कला भनेको बौद्ध कला मात्र त होइन तर संसार भरी यो बुद्धको मूर्तिका लागि प्रसिद्ध छ । यसबेला यहाँ जति बुद्ध मूर्ति यति थोरै समयमा यति धेरै संख्यामा त संसारमै कतै बनाएनन् कि भनेर समेत अनुमान गरिन्छ । यसबेला बनेका बुद्ध मूर्तिहरुमो अनुहारमा निर्मलता र करुणाको असाधारण भावना अभिव्यक्त भएकमा छन् भनेर कला समीक्षकहरुले भनेका छन् । यसबाहेक यस बेलामा यस शैली अन्तर्गत यक्ष र यक्षिनीहरुका आकृतिहरू पनि कुँदिएका छन् । तिनीहरु पौराणिक प्राणीहरू तथा आधा देवता सरह पनि मानिन्छन् । यसबाहेक जति पनि मथुरा कला अन्तर्गतका मूर्तिहरु भेटिएका छन्, तिनीहरु सबै नै जटिल र पूर्ण मानिने गरी कुँदिएको कारणले पनि सबै तिर परिचित छन् । ती कलाकृतिहरुमा बुद्ध, देवताहरु र उपासक उपासिकाहरुका साथै रुखहरु, फूलहरू तथा अन्य प्राकृतिक सौन्दर्यका वस्तुहरु चित्रण गरिएका हुन्छन् । यहाँका कलाकारहरुले विशेष खालको रातो बलौटे ढुङ्गाको प्रयोग गरेका छन् । यही रातो बालौटे ढुङ्गाको प्रयोगको कारणले पनि मथुरा कला प्रख्यात छ । यो ढुंगा जुन नजिकैको सिक्री खानीबाट ल्याइएको थियो । हुन त गन्धार र मथुरा अलग अलग कलाका शैलीहरु हुन् । तर पनि मथुराको कलामा पनि गन्धारमा जस्तै शास्त्रीय ग्रीक र रोमन शैलीहरूको प्रयोग केही हदसम्म भएको पाइन्छ । समग्रमा भन्दा मथुरा कलाले सम्पूर्ण भारतीय कला वास्तुकलाको विकासलाई मदत गरेको छ र यसले विश्वमा नै भारतीय कलाको छविलाई माथि उठाइदिएको छ ।

इस्वीको दोश्रो र तेश्रो शताब्दीतिर यो क्षेत्र सर्वास्तिवाद निकायको अध्यध्यन केन्द्रको रुपमा पनि विकास भयो । सम्राट कनिष्कको संरक्षकत्वमा यहाँ यस धार्मिक निकायले निकै विकास गर्न पाएको थियो । यसबेला यो भारतको उत्तर–पश्चिम र उत्तर अनि भारत भन्दा पर समस्त मध्य एशियामै बुद्ध धर्मको एक प्रख्यात निकायको रुपमा विकास भएको थियो । सर्वास्तिवाद भित्रका दुइ प्रमुख निकायहरु थिए — सौतान्त्रिक र वैभाषिक । तिनीहरु मध्ये सैतान्त्रिकलाई मथुरामा विकास भएको अनि वैभाषिकलाई काश्मिरमा विकास भएको भन्ने गरिन्छ ।

मथुरामा चौथो शताब्दीेदेखि छैठौं शताब्दीको समय भनेको गुप्तहरुको राज्य काल थियो । उनीहरुले त्यसबेला बौद्ध तथा हिन्दुहरुलाई लगभग समान रुपले संरक्षकत्व प्रदान गरे । यस बेलासम्म यहाँ बुद्ध धर्मले विकास गरिरहेको पाइन्छ ।


फाहियानको वर्णनमा मथुरा

इस्वीको ४०० तिर चीनियाँ बौद्ध भिक्षु यात्री फाहियान (Faxian, Fa-hien, Fa-hsien) भारतको विभिन्न बौद्ध स्थलहरुको भ्रमण गर्दै मथुरा पुगेका थिए । उनले त्यहाँ बस्दा देखेका, भोगेका कुराहरुलाई आफ्नो यात्रा वृतान्तमा समावेश गरेका थिए । यसैको आधारमा हामी मथुरा ५औं शताब्दीमा उन्नत बौद्ध नगरको रुपमा विकास भइरहेको थियो भनेर दावी गर्न सक्छौं ।

भिक्षु फहियानले यस सहरलाई बुद्ध धर्मको केन्द्रको रूपमा देखे । उनले मथुरा पुगेर यमुना नदीको किनारमा रहेका २० वटा विहारहरु भ्रमण गरेका थिए । उनले यहाँ विहारमा जाँदा खाने–बस्ने सुविधा सहितको आतिथ्य पाएका थिए । यहाँ धेरैवटा विहारहरु थिए जसमा बौद्ध भिक्षुहरु बस्थे । यो बौद्ध केन्द्रको रुपमा विकास भइरहेको नगर थियो, जहाँ चारै तिर बौद्ध मूर्तिहरु र स्तुपहरु स्थापना गरिएका थिए । उनका अनुसार यहाँका मानिसहरू सज्जन थिए, प्राणी हिंसा गर्दैनथे, मद्यपान गर्दैनथे र लसुन प्याज पनि खाँदैनथे । यहाँको शासन व्यवस्था पनि राम्रो थियो । यसरी हेर्दा फाहियानको समयमा मथुरा विकास भइरहेको बौद्ध नगर जस्तो देखिन्छ । यसबेला यहाँ अन्य धर्मको पनि उपस्थिति त थियो होला तर एक जना बौद्ध भिक्षुले यसाई समुन्नत बौद्ध नगरको रुपमा देखे ।

छैठौं शताब्दी, अर्थात् गुप्त कालको अन्तको समयमा केही परिवर्तनहरु देखिए । यसैबेला हो यहाँको बुद्ध धर्मले अवनितिको मार्ग रोजेको । गुप्त कालको अन्तसम्म यहाँ बुद्ध धर्म ओरालो लागेको देखिन्छ ।


हुयन त्साङको वर्णनमा मथुरा

फाहियानको मथुरा भ्रमण भन्दा २०० वर्ष पछाडि अर्का प्रख्यात चीनियाँ यात्री हुयेन त्साङ ( अथवा शुआनजाङ Xuanzang)ले पनि मथुरा भ्रमण गरेका थिए । उनी पनि भारतका विभिन्न महत्वपूर्ण बौद्धहरुको केन्द्रको भ्रमण गर्ने सिलसिलामा मथुरा पुगेका थिए । आफ्नो भ्रमणको क्रममा उनले मथुरालाई उब्जाउ र गरम हावापानी भएको स्थान भनेका छन् ।


उनले इस्वी ६३४तिर मथुरा भ्रमण गरे । यहाँ उनका अनुसार २० वटा ठुला बौद्ध विहारहरु थिए र करिब २ हजार बौद्ध भिक्षुहरु थिए । ती भिक्षुहरु माहायान तथा हीनयान दुबै अभ्यास गर्थे । आफ्नो वर्णनमा उनले यहाँ तीन स्तूपहरूको वर्णन गरेर भनेका थिए कि ती स्तुपहरु राजा अशोकलाई निर्माण गरेका थिए (तर अहिलेसम्म भएका अनुसन्धानले त्यहाँ भेटिएकाहरु अशोकले नै बनाएका थिए भनेर प्रमाणित छैनन्) । साथै त्यहाँ उनले सारिपुत्र र आनन्द जस्ता प्रसिद्ध बौद्ध व्यक्तित्वहरूलाई समर्पित स्तूपहरू देखेको पनि उल्लेख गरेका थिए । त्यसबेला यहाँ बौद्ध धर्मका साथै हिन्दु धर्मको पनि विकास भएको थियो । उनले त्यहाँ पाँचवटा मन्दिरहरू देखेका थिए, जुन सम्भवतः हिन्दू देवताहरूलाई समर्पित गरिएका थिए । उनले यहाँ गोविन्द विहार, स्थानेश्वर क्षेत्र तथा परियत्र क्षेत्रको भ्रमण गरेका थिए ।

तथापि, अहिले केही विद्वानहरुले हुयेन त्साङले साँच्चै मथुरा भ्रमण गरेकै थिए कि अरुले भनेको सुनेको आधारमा लेखेका थिए भनेर बहस गर्दैछन् ।


बुद्ध धर्मको पतन

उता छैठौं शताब्दीका यात्री हुयेन त्साङले मथुरामा बुद्ध धर्मको विकास नै भइरहेको देखे भने यता यसैबेला देखि यहाँ बौद्ध धर्मको पतन हुन थाल्यो भन्ने पनि देखिन्छ । यसैबेला यहाँका विहारहरुमा संरक्षकको अभाव भएको भन्ने अन्दाज गर्ने ठाउँहरु छन् । संक्षेपमा भन्नु पर्दा गुप्त कालको अन्तको समयमा अर्थात् छैठौं शताब्दीमा यहाँ बुद्ध धर्मको पतन शुरु भयो । हुयेन त्साङकै वर्णन अनुसार पनि यहाँको बुद्ध धर्मको अवस्था त्यति उन्नत देखिँदैन ।

त्यसकारण यहाँको ७०० वर्ष पुरानो बुद्ध धर्मको इतिहासमा भएका, यहाँको विकासको प्रमाण स्वरुप भेटिएका अवशेषहरु अहिले मथुरा, कलकत्ता र लखनऊका संग्रहालयहरूमा राखिएका छन् ।

भारतका अन्य क्षेत्रमा जस्तै यहाँ पनि बुद्ध धर्म सातौं शताब्दीतिरबाट लोप हुँदै १२औं शताब्दीको बिचमा यहाँबाट हराएर गएको देखिन्छ । यहाँ बुद्ध धर्म कसरी लोप भयो भन्ने बारेमा अनेक अडकलबाजी र विश्लेषण गरिन्छ । संक्षेपमा भन्नुपर्दा यहाँ पनि बौद्धहरुको धर्मबाट भएको विचलन, आफ्नो धर्ममा हिन्दु वा तन्त्र सँगको घुलमिल, वैदिक धर्मीहरुको अभियानका कारण यहाँ बुद्ध धर्म विलय हुँदै गयो भन्न सकिन्छ ।


रहस्यको अवधि

अचम्मको कुरा यो पनि हो कि मथुराको इतिहासको कुरा गदौ ईस्वी ७०० र १०८०को बीचको अवधिको बारेमा धेरै अध्ययन भएको छैन र जानकारी पनि छैन । माथि उल्लेख भइसक्यो कि मथुरा इस्वीको पहिलो शताब्दीमा नै सभ्यताको केन्द्र बनिसक्यो, अनि दोश्रो शताब्दीदेखि यहाँको सभ्यताको उचाइले आकास छोइसक्यो, पाँचौं देखि सातौं यहाँको सभ्यताको चर्चा चीनियाँ यात्रीहरुले समेत गरे । तर त्यसपछि यहाँ के भयो, कसको शासन भयो कसले यहाँको उचाइमा पुगिसकेको बौद्ध सभ्यतालाई नाश गर्यो भनेर इतिहासकारहरु बताउँदैनन् । आठौं शताब्दीमा यहाँ गुरजारा प्रतिहार वंशले शासन गरेको भन्ने उल्लेख छ तर त्यसको बारेमा खासै केही लेखिएको पाइँदैन । झन् यसबेलाको बुद्ध धर्मको अवस्था त रहस्य भित्र लुकेको छ ।

अनि भारतीय इतिहासकारहरु ११औं शताब्दीमा मुस्लिमहरुले यहाँ आक्रमण गरेको चर्चा भने तहाँतहीँ विस्तृत रुपमा गर्छन् । भारतका विभिन्न राज्यहरुको बुद्ध धर्मको इतिहास हेर्दा लगभग सबै ठाउँमा एउटा यस्तो समयावधि आउँछ जसका बारेमा इतिहासकारहरु मौन छन् । यो रहस्य खुल्न निकै धेरै वर्ष लाग्ने देखिन्छ ।


मथुरामा मुस्लिम आक्रमण

११औं शताब्दीमा मुस्लिमहरुले उत्तर भारतको अधिकांश क्षेत्र कब्जा गरे । यही क्रममा महमुद गजनीले १०८० मा मथुरामा आक्रमण गरे । उनले मन्दिरहरुमा देवताहरूको सबै धन, भेटी, गहना, हीरा, सुन र चाँदी लुटे । त्यसपछि उनले मन्दिरहरू भत्काए । उनका सैनिकले २० दिन लगाएर जति सक्यो सबै लुटे अनि उनले ५ हजार कैदी र तीन करोड रुपैयाँ लिएर गए भन्ने पनि उक्ति छ । औरंगजेब (सन् १६५८–१७०७) पनि मथुरा पुगे तर उनले त्यहाँ आक्रमण गरेको भन्ने पुष्टी छैन । कोही कोही उनले यहाँका केही हिन्दु मन्दिर उनैले नाश गरेका थिए भनेर पनि भन्छन् । फेरि सन् १७५७मा अहमद शाह दुरानीले पनि मथुरामा आक्रमण गरेका थिए ।

यहाँ यो कुरा उल्लेखनीय छ कि मुस्लिम आक्रमणले हिन्दु मन्दिर नष्ट गरिए भनिएको छ तर त्यसबेलासम्म त्यहाँ भएका त्यति धेरै बौद्ध विहारहरु, मन्दिरहरु तथा बौद्ध मूर्तिहरु कहाँ गए वा कसले नष्ट गरे वा जमिन मुनि दबाए भन्ने प्रश्नको जवाफ इतिहासकारहरुले दिएका छैनन् । यी कुराहरुले गर्दा मथुरामा मुस्लिम आक्रमणहरु हुनुभन्दा पहिले नै यहाँका बौद्ध स्मारक वा सम्पदामा कसैले नाश गरिसकेको, बौद्धहरुको विनाश गरिसकेको हो कि भन्ने शंका गर्ने ठाउँ भेटिन्छ । तर त्यहाँ कसरी कति क्षति पुर्यायो भन्ने विवरण पनि इतिहासमा पाइँदैन ।

मथुरामा पुरातात्विक उत्खनन् र परिणाम

पहिले मथुरामा जस्तोसुकै सम्बृद्ध बौद्ध कला र समाज थियो भने तापनि अहिले त्यहाँ जीवन्त बौद्ध कला, संस्कृति र धर्म अभ्यासीहरु छैनन् । त्यसैले यहाँको बुद्ध धर्मको इतिहास जान्नको लागि यहाँ भएका पुरातात्विक उत्खनन् र त्यसबाट निस्केका परिणामहरुमा भर भर्नुपर्छ ।

मथुरामा सबैभन्दा पहिले पुरातात्विक उत्खनन् एलेक्जेन्डर कनिङघमको नेतृत्वमा सन् १८७१मा भएको थियो । उनले त्यहाँ कन्काली डाँडामा उत्खनन् गरको थिए । त्यसपछि पनि यहाँ विभिन्न ठाउँमा पटक पटक उत्खनन्हरु भइरहे । पछि सन् १९७५मा आर्कियोलोजिकल सर्भे अफ इण्डियाका पर्व महानिर्देशक एमसी जोशीको नेतृत्वमा उत्खनन् हुँदा यहाँ इसापूर्व दोश्रो शताब्दीसम्मका अवशेषहरु पाइएका थिए । यहाँ उत्खनन् हुँदा बौद्ध स्तुपहरु, अस्थिधातुहरु तथा अभिलेख पाइएका थिए ।

यहाँको गोकर्णेश्वर डाँडामा बौद्ध मूर्ति पाइएका छन् । त्यस्तै तैयापुर, कोटा, नरहौली नजिक, गणेश डाँडा, सतोहा, गायत्री डाँडा, चौबारा ढिस्को, भुतेश्वर कंकाली क्षेत्र, चौरासी ढिस्को, गिरधरपुर ढिस्को, मथुरा जक्सन क्षेत्र, गणेश्रा, माहोली, सलेमपुर गाउँ, पाली खेरा, मनसा डाँडा आदि ठाउँमा बौद्ध पुरातात्विक सम्पदाका अवशेषहरु पाइएका छन् । मथुरा सयौंका संख्यामा विहारहरु भएतापनि अहिले तिनीहरुको अवशेष अझै जमिन मुनि नै छन् । तिनीहरुमा जति उत्खनन् गरिए, त्यहाँबाट उत्कृष्ट कलाका नमुनाहरु झिकेर संग्रहालय पुर्याइए तर ती विहारहरुको वृहंगम संरचना र वास्तुकलाका विशेषताहरुमाथि अध्ययन खासै गरिएननन् ।

अहिले मथु्रामा उनन्नत क्रियाशिल बौद्ध समाज छैन, त्यसकारण यहाँ विभिन्न समयमा पाइएका यस्ता अवशेषहरु यहाँ सुरक्षित नहुने भएकोले ती मध्ये कति लखनउ राज्य संग्रहालय, कलकत्ता संग्रहालय तथा मथुरा संग्रहालयमा सुरक्षित संग प्रदर्शनमा राखिएका छन् । अहिले त्यहाँका बौद्ध सम्पदालाई भारत तथा विदेशमा पुरातत्वविद एवं बौद्ध विद्वानहरुले सम्मानको दृष्टीले हेर्ने गरेका छन् ।

यहाँ यो कुरा पनि उल्लेखनीय हुन्छ कि अहिले भारत सरकारले मथुरालाई कृष्णको जन्मभूमि भनेर जतिसुकै प्रचार गरेतापनि यहाँका पुरातात्विक उत्खखन्मा बुद्ध मूर्तिहरु र बौद्ध कलाकृतिहरु नै भेटिएका छन् र कृष्णको जन्मसँग सम्बन्धित भनेर देखाउन मिल्ने अवशेषहरु छैन नै भनेपनि हुन्छ वा नगन्य छन् । अर्कोतिर सरकार आफै मथुरालाई कृष्ण जन्मभूमि भनेर मात्र प्रचार गरिरहँदा यहाँका अमुल््य बौद्ध सम्पदा ओझलमा पर्नु पनि स्वभाविक हो ।


मथुरा कला संग्रहालय

माथि भनिएझैं मथुरामा दुइ हजार वर्ष पुरानो बुद्ध धर्मको इतिहास छ । तर त्यहाँ उत्खनन् गदा भेटिएका अमुल्य ऐतिहासिक बुद्ध मूर्ति तथा बौद्ध कला सामाग्रीहरु जहाँको तहीँ संरक्षण गरेर नराखी त्यहाँको सरकारी मथुरा संग्रहालयमा राखिएका छन् ।

मथुरामा उत्खनन् गर्दा अमूल्य पुरातात्विक अवशेषहरु भेटिएपछि सन् १८७४मा ब्रिटिश कलेक्टर एफएस ग्राउनले जमलपुरमा यस संग्रहालयको स्थापना गरका थिए । सन् १९९३मा यसलाई डाम्पियर नगरमा सारिएको थियो ।

यहाँको संग्रहालयमा यहाँ भेटिएका सुन, चाँदी, तामाका बस्तुहरु, चित्रकलाहरु, माटोका सामाग्रीहरु प्रदर्शनका लागि राखिएका छन् जुन इशापूर्वदेखि तेश्रो शताब्दीेदेखि १२औं शताब्दी वा त्योभन्दा पछिका पनि छन् । यहाँ ६ हजार मूर्तिहरु, २५हजार सिक्काहरु, ३ हजार टेराकोटा मूर्तिहरु, ३५० धातुमूर्तिहरु आदि संकलित छन् । त्यसमध्ये धेरै बुद्ध धर्मसँग सम्बन्धित छन् । तर यहाँ पाइएका अधिकांश बुद्ध मूर्तिहरुको अवस्था हेर्दा कतिपयको टाउको मात्र छ भने अरु मूर्तिहरु नाक, टाउको वा हातहरु भाँचिएको अवस्थामा छन् ।

यहाँ संग्रहित केही महत्वपूर्ण बुद्ध अथवा बोधिसत्वका प्रतिमाहरु यस प्रकार छन् ।

१) कुषाण कालीन विशाल बोधिसत्व : मथुराको महोली गाउँमा भेटिएको यो बोधिसत्वको उचाइ ७फीट ९ इन्च छ । आँखा आधा खुलेको र कुण्डल लगाएको यस बोधिसत्वको टाउको मुडिएको छ । यसको दायाँ हात भाँचिएको अवस्थामा छ ।

२) अभय मुद्रामा बुद्ध : मथुराको कटराबाट ल्याइएको यस बुद्ध यहाँ सबैभन्दा बढी प्रख्यात छ । यसको उचाइ २ फिट ३ इन्च छ । यसमा बुद्ध पिपलको रुख मुनि सिंहासनमा पद्मासन मुद्रामा तथा दायाँ हातले वरदा मुद्रा लिइरहेको अवस्थामा छ ।

३) आभुषण भएको बोधिसत्व : मथुराको गणेश्राबाट प्राप्त यस मूर्तिको उचाइ २ फिट २ इन्च छ । शिर तथा हात खण्डित भइसके पनि यसको आफ्नै पुरातात्विक महत्व छ । यो मूर्ति ध्यान मुद्रामा पद्मासनमा बसेको छ । यसमा धेरै किसिमा गहनाहरु सजाइएका छन् ।

४) बोधिसत्व : यो मूर्ति बोधिसत्वको हो । राजकुमारको जस्तो भेषभुषामा सजिएको यो मूर्ति १ फिट ९ इन्च अग्लो छ । यसको टाउकोमा भव्य पगडी छ र टाउको पछाडि प्रभामण्डल बनाइएको छ । यसको दायाँ हात भाँचिएको छ र बाँया हात कमरमा राखेको छ ।

बौद्ध सम्पदाको संरक्षण र बुद्ध धर्मको पुनर्जागरण

मथुराको बुद्ध धर्मको इतिहास जति गौरवमय तथा रोमाञ्चक छ, यहाँको वर्तमान अवस्था त्यति नै दुःखदायी र हृदयविदारक पनि छ । विश्वलाई नै भारतको बुद्ध भनेर चिनाउने मथुरामा अहिले बौद्धहरु पाइँदैनन् अथवा अपवादमा केही परिवारहरु मात्र भेटिन्छन् ।


अहिले मथुरामा केही बौद्ध संस्था वा संगठनहरु छन् । अम्बेडकरका अनुयायीहरुको परिश्रमले खोलेका यी संस्थाहरुमा पहिले हिन्दु भित्रका दलित भनेर चिनिने मानिसहरु संलग्न छन् । उनीहरुले बेलामौमा भगवान बुद्धको तथा अम्बेडकरको स्मरण गर्दै वा योगदानको चर्चामा केही कार्यक्रमहरुको आयोजना गर्छन् । तर यसको प्रभाव समाजमा खासै देखिएको छैन । भारतका विभिन्न राज्यमा यसै अम्बेडकारवादीहरुले दलितहरुलाई जागृत गर्दै बुद्ध धर्ममा रुपान्तरण गर्ने अभियान जुन गरिरहेको छ त्यसको त्यस्तो उल्लेखनीय प्रभाव मथुरामा परेको देखिँदैन ।


तर पनि समग्रमा भन्न सकिने कुरा यही हो कि मथुरा सरकारले बुद्ध, बुद्धको मूर्ति तथा बुद्ध धर्मको इतिहासलाई सम्मान त गरेको छ तर त्यहाँको गौरवमय इतिहासको खासै सम्मान गरेको पाइँदैन । यहाँ बुद्ध कहीँ छ त संग्रहालयका काँचका बाकस भित्र सजिएका छन् । समाज नै बौद्ध नभएपछि समाज भित्र बुद्धको मूर्ति, बद्ध धर्मको ब्याख्या वा धर्म अभ्यास अनि संघको संरचना फैलिने कुरै भएन । त्यस्तै डा. अम्बेडकरले भारतभरी फैलाएको बुद्ध धर्मको पुनर्जागरणको ज्योतिले यहाँ खासै प्रभाव पार्न सकेन । यद्यपि यहाँको सानो बौद्ध अभियानकर्मीहरुको समुहले यहाँ अहिले सानो स्तरमा नै भएपनि समाजमा बुद्ध धर्मप्रति जागरण ल्याउने कोशिस गरिरहेको छ त्यो सराहनीय भन्नुपर्छ ।


श्रोतहरु

· https://www.nichirenlibrary.org/en/dic/Content/M/69

· https://www.khanacademy.org/humanities/art-asia/beginners-guide-asian-culture/buddhist-art-culture/a/development-of-the-buddha-image

· Mathura History (radhekrishn.com)

· http://www.buddhisttrain.com/mathura.php

· https://www.jstor.org/stable/3249969?origin=JSTOR-pdf

· https://srishtiias.com/mathura-school-of-art/

· https://en.krishnakosh.org/krishna/Mathura_During_Mughal_Regimes

· https://ignca.gov.in/mathura-a-treasure-trove-of-antiquities/

·https://www.researchgate.net/publication/285619137_Archaeological_Landscape_of_Ancient_Mathura_in_Relation_to_Its_Art_Workshops/link/5d14b61c458515c11cfbb36d/download

Published in Buddhist Monthly Magazine “Anandhabhoomi” 2024 June.

Photos are taken from various sources on the Internet

Tuesday, June 18, 2024

जातीय भेदभाव, अम्बेडकर और बौद्ध धर्म

 


राजेन मानन्धर

नेपाल में जातिगत भेदभाव की स्थिति

समाज में समानता के पैरोकारों का कहना है कि दुनिया में केवल दो ही जातियाँ हैं — पुरुष और महिला। कम्युनिस्ट राजनेताओं ने मामले को दूसरी तरफ मोड़ दिया — हमें जाति के बारे में बात नहीं करनी चाहिए, हमें केवल वर्ग के बारे में बात करनी चाहिए — शोषित वर्ग और शोषक वर्ग। चाहे इसे आप कहीं भी घुमा दें, पूरे नेपाल और भारत की एक ही हकीकत है कि कम से कम हिंदू धर्म को मानने वाले तो यही कहते हैं कि लोग चार वर्णों में बंटे हुए हैं — व्रह्मण, क्षेत्री, वैश्य और क्षुद्र। उसमें व्रम्हण वर्ण में जन्म लेने वालों को बिना किसी कारण के शासन करने और दूसरों पर हिंसा करने का अधिकार मिल जाता है और क्षुद्र के लिए इस हिंसा से बचने का कोई रास्ता नहीं है। हिंदू धर्म की जितनी प्राचीन व्याख्या की जाती है, वर्णाश्रम व्यवस्था और उस पर आधारित भेदभाव उतना ही प्राचीन है।

मनुष्य एक ही प्रकृति से पैदा हुए हैं, चाहे वे दुनिया में कहीं भी हों, उनका रंग और धर्म कोई भी हो। लेकिन हिंदू धर्म अपनाने वाले इसे स्वीकार नहीं करते. वे समझाते हैं कि कुछ कहाँ पैदा होते हैं और कुछ कहाँ पैदा होते हैं और उसके आधार पर, वे कहते हैं कि एक प्राणी जो मनुष्य जैसा दिखता है उसे न केवल शारीरिक, आर्थिक, धार्मिक और मानसिक रूप से भेदभाव करने का अधिकार है, बल्कि उसके जैसे दिखने वाले किसी अन्य प्राणी का शोषण करने का भी अधिकार है। यह, और वे कहते हैं कि यह ठीक एक धर्म की पुस्तक से है। वे खुले तौर पर कहते हैं कि उन्होंने इसे प्राप्त किया है। हिंदू कहते हैं कि मनुष्य का जन्म भगवान के विभिन्न अंगों से हुआ है.

कुछ लोग कहते हैं कि अंतर कहां है? यह हिंदू धर्म की विशेषता नहीं है, यह केवल कुछ लोगों द्वारा किया गया उल्लंघन है। कुछ लोगों का तर्क है कि इसके सकारात्मक पहलू हैं। और कुछ का दावा है कि यह हमारा अधिकार है, जो हम लंबे समय से ले रहे हैं वह बंद नहीं होगा। कुछ लोग यह समझाने की कोशिश करते हैं कि अब ऐसा कानून आ गया है तो कोई भेदभाव नहीं होगा. जब राज्य ही इस भेदभाव के पक्ष में है तो दो-चार पत्र लिखकर कानून आदि बनाना संभव हो तो इसकी चिंता कौन करेगा?

यह तथ्य हमारे सामने स्पष्ट है कि इस धर्म के आधार पर भेदभाव और यहाँ तक कि हिंसा भी की जाती है। इस आधार पर भी वह छूना पसन्द नहीं करता, सड़क पर चलना पसन्द नहीं करता, एक ही नाले, कुएँ या बावड़ी से पानी नहीं लेने देता, मल-मूत्र साफ करने जैसे घिनौने काम करने को मजबूर करता है कि वे उन्हें पसंद नहीं करते हैं, या आम तौर पर उनके साथ इंसानों जैसा व्यवहार नहीं करते हैं और उन्हें मनोवैज्ञानिक धारणा देते हैं कि वे सामान्य लोग नहीं हैं। देने जैसा काम कमोबेश दूरदराज के शिक्षित और अशिक्षित उच्च जातियों के लोगों द्वारा किया गया है और नेपाल के सुलभ स्थान। चाहे संविधान में कुछ भी लिखा हो, चाहे कोई भी कानून पारित किया गया हो, चाहे कोई भी आयोग बनाया गया हो, आज भी नेपाल की लगभग 13 प्रतिशत आबादी को सबसे बुरे भेदभाव और हिंसा का सामना करना पड़ता है। इस लेख में उदाहरण देना संभव नहीं है. कुछ समय पहले रुकुम में एक निचली जाति के व्यक्ति ने ऊंची जाति की महिला से शादी करने की कोशिश की थी. इसी तरह अभी ज्यादा समय नहीं हुआ है जब जाति का मुद्दा उठाने वाले एक प्रोग्राम डायरेक्टर के खिलाफ हिंदू संगठनों ने पुतला भी फूंका था. यह उस राजा की तरह होता था जो पहले किसी धर्म का रक्षक माना जाता था। लेकिन वर्तमान गणतांत्रिक व्यवस्था में भी ऐसी चरम हिंसा की मान्यता और व्यवहार कायम रहने से क्या नेपाल का नाम विश्व में धूमिल नहीं हो रहा है?

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शोषण करने, दूसरों को अपमानित करने और खुद को सर्वशक्तिमान घोषित करने की चाहत दक्षिण एशिया के इस हिस्से में इतनी है. हिंदू वर्णाश्रम के इस कलंक के कुछ उदाहरण उन आदिवासी जनजातियों पर भी पड़ रहे हैं जो इस व्यवस्था को स्वीकार नहीं करते हैं। वे दलितों के साथ भी अछूत जैसा व्यवहार करते हैं। इसी प्रकार सुनने में आता है कि वे 4 जातियों और 16 जातियों में खुद के अंदर भेद करते हैं। इसी तरह, मधेसी समुदाय के भीतर भी आपस में छुआछूत की भावना है।

समानता बौद्ध धर्म का आधार है जिसका प्रचार भगवान बुद्ध ने किया और दुनिया के विभिन्न देशों में फैलाया। उन्होंने 2500 साल पहले कहा था कि जन्म से कोई ऊंचा या नीचा नहीं होता. लेकिन अब यह तथ्य सामने आने लगे हैं कि बौद्ध समुदाय भी इन हिंदुओं के नकल करते हुए या खुद को ऊंची जाति का कहलाने की चाहत रखते हुए अपने समाज में जाति व्यवस्था लागू कर भेदभाव कर रहा है। दूसरों के बारे में क्या, काठमांडू घाटी के आदिवासी नेवार बौद्ध खुद को बहुत धार्मिक और सुसंस्कृत के रूप में पहचानना चाहते हैं, लेकिन यह कहना दुखद है कि बौद्ध आचार्य काठमांडू के नेवारों के बीच जातिगत भेदभाव का मुख्य कारण हैं। यहां तक ​​कि बौद्ध श्लोकों का पाठ करने वाले और बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का प्रचार करने वाले आचार्य भी यह कहते हुए भेदभाव की रेखा खींचते हैं कि हमें वह नहीं खाना चाहिए जो आप अन्य बौद्धों को छूते हैं, आपको इस पूजा में प्रवेश नहीं करना चाहिए, या क्योंकि आप इस जाति में पैदा हुए थे, आप पढ़ नहीं सकते या नहीं ।

भारत में जातिगत भेदभाव और अम्बेडकर

यह कहने के बाद कि नेपाल में जाति व्यवस्था का स्रोत हिंदू धर्म है, यह आसानी से माना जा सकता है कि हिंदू धर्म का प्रभाव, जो नेपाल से कई गुना अधिक क्षेत्रों में फैला हुआ है और कई गुना अधिक लोगों द्वारा माना जाता है, वहाँ भी है। वर्ण व्यवस्था या जाति व्यवस्था की उत्पत्ति प्राचीन भारत में हुई थी। विभिन्न कालखंडों में हुए राजनीतिक, धार्मिक और सामाजिक परिवर्तनों के बावजूद यह व्यवस्था आज भी कायम है। यहां तक ​​कि बौद्ध धर्म, मुगल साम्राज्य और ब्रिटिश उपनिवेशवाद का प्रचार भी इस जाति व्यवस्था की जड़ों को उखाड़ नहीं सका।

यहां तक ​​कि जब मुगल काल समाप्त हो रहा था, तब भी चतुर उच्च जाति के हिंदुओं ने इस प्रणाली का पालन किया और एक ऐसी प्रणाली बनाई जिसमें केवल वे ही सत्ता का आनंद ले सकते थे और धर्म की आड़ में शासन कर सकते थे। जब अंग्रेजों ने भारत को उपनिवेश बनाया, तब भी जब उन्होंने कहा कि यह विकसित और सभ्य है, तो उन्होंने उस शासन प्रणाली का भी समर्थन किया जो इस जाति व्यवस्था और इससे उत्पन्न मतभेदों में मदद करेगी। इसके अनुसार 1860 से 1920 तक अंग्रेजों ने जातिगत भेदभाव को सत्ता में भागीदारी की व्यवस्था बना दिया और ऐसी व्यवस्था स्थापित की कि बड़े-बड़े सरकारी पद ईसाइयों और उच्च हिंदुओं के पास चले गये।

समय के साथ इसमें कुछ बदलाव हुए हैं, लेकिन ऊंची जाति के हिंदुओं का अहंकार, भेदभाव और शोषण, जो प्राचीन काल में निचली जाति के लोगों को वहां सहना पड़ता था, अवशेष के रूप में आज भी किसी न किसी रूप में मौजूद है। हालाँकि, अब एक सकारात्मक कदम के रूप में उन निचली जातियों के लिए आरक्षण दिया गया है, उन्हें आगे आने का अवसर मिल रहा है।

भारत में ऐसी असमानता, भेदभाव और छुआछूत के बीच डॉ. भीराव अम्बेडकर एक ऐसे संरक्षक के रूप में उभरे जो हजारों वर्षों से उत्पीड़ित निचली जाति के लोगों के लिए आशा की किरण लेकर आये। भारतीय समाज में जहां निचली जाति के बाद हमें ऐसे भेदभाव का शिकार होना पड़ता है जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते, उन्हें विदेश से उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए विभिन्न भेदभावों और संघर्षों को झेलने के बाद वापस लौटने का अवसर मिला।

बचपन में उनके साथ जो भेदभाव हुआ था उसका दृश्य उनकी आँखों में ताज़ा था और भले ही उनका जन्म एक हिंदू के रूप में हुआ था, लेकिन उन्होंने हिंदू के रूप में नहीं मरने का फैसला किया। खुद को नीची जाति का दिखाने वाला अपना उपनाम बदलकर उन्होंने जातिगत भेदभाव के खिलाफ कदम उठाया। इसी बीच किसी ने उन्हें बुद्ध की जीवनी की पुस्तक दी तो उन्होंने बौद्ध धर्म सीख लिया। वह विशेष रूप से बुद्ध के जीवन से प्रभावित थे और उन्होंने जाति व्यवस्था को अस्वीकार कर समानता के आधार पर समाज बनाने का प्रयास किया था। उन्होंने हिंदू धर्म त्याग दिया और बौद्ध धर्म अपना लिया और लगभग 1935 से, उन्होंने जाति के आधार पर हिंदुओं द्वारा भेदभाव और उत्पीड़न से लड़ने के लिए बौद्ध धर्म को एक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया। उन्होंने कहा — “यदि आप आत्म-सम्मान चाहते हैं, यदि आप सत्ता और शक्ति चाहते हैं, यदि आप समानता और स्वराज चाहते हैं, और यदि आप एक ऐसी दुनिया बनाना चाहते हैं जहाँ आप खुशी से रह सकें, तो अपना धर्म बदल लें।” 1944 में उन्होंने कहा कि बौद्ध धर्म सबसे वैज्ञानिक धर्म है। इस बीच, भारत ब्रिटिश उपनिवेशवाद से स्वतंत्र हो गया, लेकिन जाति उत्पीड़न से अभी भी मुक्त नहीं हो सका।

समय ने उन्हें भारत का संविधान बनाने की जिम्मेदारी दी और उन्होंने उस ऐतिहासिक कार्य को सफलतापूर्वक पूरा किया। उसके बाद पूरे देश में उनकी प्रशंसा होने लगी, विशेषकर जिस अछूत समुदाय से वे आते थे, वे सबकी आँखों के तारे बन गये। उन्होंने बौद्ध धर्म को जाति उत्पीड़न से मुक्ति की कुंजी के रूप में लिया और तदनुसार बौद्ध धर्म के बारे में हर किसी तक बात फैलाने पर जोर दिया। 1955 में उन्होंने भारतीय बौद्ध महासभा का गठन किया। और 14 अक्टूबर 1956 को त्रिरत्न शारंगमन ग्रहण करने के बाद उन्होंने पंचशील ग्रहण किया और बौद्ध धर्म में प्रवेश किया। इसके तुरंत बाद, दलित समुदाय के 500,000 लोगों ने 22 प्रतिज्ञाएँ लीं और उन्हें बौद्ध धर्म में शामिल कर लिया। वह चौथे बौद्ध सम्मेलन में भाग लेने के लिए काठमांडू भी आये थे। बौद्ध धर्म, जो एक समय पूरे भारत में फैला था, विभिन्न कारणों से लगभग लुप्त हो गया है, अब भारत के सभी बौद्ध उन लोगों से अलग नहीं हैं जिन्हें अम्बेडकर की नीति और मार्गदर्शन द्वारा बौद्ध कहा जाता था।

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जातिगत भेदभाव के खिलाफ बौद्ध धर्म

2500 साल पहले भगवान बुद्ध यह नहीं मानते थे कि ऊंची जातियां और नीची जातियां होती हैं। उन्होंने सिखाया कि कोई भी व्यक्ति चाहे किसी भी जाति का हो, बौद्ध धर्म के सामने सभी समान हैं और अच्छे कर्म करके सभी संसार के चक्र से मुक्त हो सकते हैं। उनके द्वारा दिखाया गया समतामूलक समाज का मार्ग बौद्ध धर्म है, हमारे पास एक इतिहास है जिसे डॉ. अंबेडकर सहित कई लोगों ने स्वीकार किया है। लेकिन क्या हिंदू धर्म में पले-बढ़े लोगों के बीच जातिगत भेदभाव से लड़ने के लिए बौद्ध धर्म को अपनाना आवश्यक है? ये सवाल गहराता जा रहा है ।

अम्बेडकर से पहले भी जातिगत छुआछूत, जो कि हिंदू धर्म का अभिन्न अंग है, के ख़िलाफ़ आवाज़ें उठती रही थीं। उन्होंने धर्मत्याग के बारे में भी सोचा। जब आजादी की लड़ाई चल रही थी तब वे धर्म परिवर्तन पर जोर दे रहे थे, भले ही उन्हें संदेह था कि ऐसी संवेदनशील स्थिति में यह कहकर धर्म के मामले को लाना प्रतिकूल होगा कि धर्म अफीम है। उन्होंने वह रास्ता चुना और नतीजा हमारे सामने है ।

नेपाल में जातिगत भेदभाव भी उसी चरम पर है । इस भेदभाव के खिलाफ यहां भी कई बार विरोध प्रदर्शन हुए । हमने देखा है कि इसी कारण उनमें से कितने लोगों ने अपना धर्म त्याग दिया और आसानी से ईसाई बन गये। इस बीच, कुछ लोग यह तर्क भी लेकर आये कि इस धर्म के भीतर रहकर संघर्ष करके हिंदू धर्म को भेदभाव रहित बनाया जाना चाहिए। यह कितना संभव है, और क्या दलित समुदाय, जिसे अछूत के रूप में रहना पड़ता है, हिंदू बने रहने और भेदभाव पर रोक लगाने की क्षमता रखता है, यह चर्चा का एक और विषय है। लेकिन अगर हिंदू कट्टरपंथ ने उन लोगों के साथ भेदभाव करना बंद नहीं किया है जो अपना धर्म छोड़कर हिंदू नहीं बनकर रहना चाहते हैं, तो उन्हें सोचना होगा कि वे वहां रहकर समानता कैसे हासिल कर सकते हैं।

हिंदू धर्म का छुआछूत से छुटकारा पाने के लिए बौद्ध धर्म अपनाना जरूरी नहीं है। लेकिन भारत में इसकी चक्रवात से मुक्ति चाहने वालों को मार्गदर्शन दिए हुए 64 साल हो गए हैं, लेकिन नेपाल में इसका कोई खास असर क्यों नहीं हो पाया है, यह सबके लिए दिलचस्पी की बात है। इस जिज्ञासा का कोई संतोषजनक उत्तर नहीं है कि जो नेपाल भारत में होने वाले प्रत्येक राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक एवं आधुनिक परिवर्तन से तत्काल प्रभावित होता है और आते ही ऐसा करने का प्रयास करता है, वह इस ऐतिहासिक एवं क्रांतिकारी धार्मिक परिवर्तन से कैसे प्रभावित नहीं हो सका?

नेपाल के दलितों की मुक्ति के लिए अम्बेडकर को आदर्श मानने वाले भी यह कहने से कतराते हैं कि उन्होंने समाधान के तौर पर बुद्धदीक्षा ली थी। इसलिए ऐसा लगता है कि नेपाल के दलित मुक्ति अभियान के कार्यकर्ताओं ने बौद्ध धर्म अपनाने को कोई कारगर उपाय नहीं माना, अब बस इतना ही समझा जा सकता है । कुल मिलाकर, यह खबर कि भारत में 500,000 लोगों ने बौद्ध धर्म अपना लिया है, ने न केवल दलितों को बल्कि नेपाल में गैर-बौद्धों को भी आकर्षित नहीं किया। हाल ही में यहां नेपाल में दलितों की मुक्ति में लगे कुछ कार्यकर्ताओं ने अंबेडकर को आदर्श मानकर उनके द्वारा दिए गए धर्मांतरण के हथियार का इस्तेमाल करते हुए धीरे-धीरे बौद्ध धर्म में दीक्षा लेने और सूक्ष्म तरीके से ही सही, धर्म परिवर्तन कराने का अभियान शुरू कर दिया है।

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हम यह न कहें कि अस्पृश्यता की अमानवीय हिंसा से छुटकारा पाने का बौद्ध धर्म एकमात्र रास्ता है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह उन लोगों को सर उँचा रख कर चलने का मौका देने की अवसर देता है जो सदियों से हीनता का जीवन जी रहे हैं। हालाँकि, यह नहीं भूलना चाहिए कि भारत में ये सभी बौद्ध भी समानता का जीवन नहीं जी रहे हैं। सरकार और मीडिया उन्हें दलित कहकर संबोधित करती है। बौद्धों के खिलाफ हिंदू-प्रभावित सरकार द्वारा भेदभाव जारी है।

इसीलिए भारत में बौद्धों का एक हिस्सा, यदि सभी नहीं, स्वयं को दलित कहलाने से मुक्त नहीं कर पा रहे हैं। दूसरी ओर, उनके व्यवहार और चाल से पता चलता है कि वे बौद्ध धर्म के बारे में जानने और उसके अनुरूप अपना आचरण रखने के बजाय हिंदू धर्म की आलोचना करने और जाति व्यवस्था की निंदा करने में अपना समय बर्बाद कर रहे हैं। इसके कई कारण हैं। हजारों सालों तक जो जुल्म और सितम उन्होंने सहा, उससे मुक्ति का एहसास कोई और नहीं कर सकता। हो सकता है कि वे अपनी स्वतंत्रता को उसी तरह अनुभव कर रहे हों, लेकिन दूसरी ओर, वर्तमान स्थिति में, बौद्ध शब्द को अछूतों के पर्याय के रूप में लिया जाता है, इसलिए यह स्पष्ट है कि भले ही वे अपनी पहचान के लिए आक्रामक नहीं हैं, लेकिन उन्हें प्रतिरोध की रणनीति के माध्यम से अपने को स्थापित कर रहा है ।

अब जब नेपाल की बात करें तो दलित समुदाय में यह व्यापक धारणा है कि न केवल हिंदू बल्कि बौद्ध भी हमारे साथ भेदभाव करते हैं। और यह संदेह करना जायज है कि यदि हम बौद्ध बन गए तो स्थानीय बौद्ध भी हमें रिश्तेदारों के रूप में स्वीकार नहीं करेंगे और दलित बौद्ध के रूप में हमारे साथ भेदभाव करेंगे। ऐसी स्थिति में, जो लोग बौद्ध के रूप में पैदा हुए हैं, यदि उन्होंने अपने मन में यह अकुशल विचार छोड़ दिया है कि हम एक बड़ी जाति हैं और वे एक छोटी जाति हैं, तो उन्हें एक ऐसा वातावरण बनाना होगा जहां वे समान दृष्टि से एक-दूसरे की मदद कर सकें। उसी तरह, जो लोग जन्म से हिंदू हैं, लेकिन बौद्ध धर्म में दीक्षित होने के कारण अछूत जीवन जीते हैं, हिंदू उच्च जातियों को दुश्मन बनाने के इरादे से जीवन भर हिंदू धर्म की आलोचना करने के बजाय, हमें आशा करनी चाहिए कि वे प्रेरणा ले सकें। शील समाधि प्रज्ञा के मार्ग पर चलकर और अनित्य दुःख अनात्मा को समझकर एक अच्छा जीवन जिएं। यही सबके कल्याण का कारण है।

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The original of this article was published in January 2001 in the Buddhist Monthly “Anandabhoomi”. (https://bit.ly/3cgHDn9)

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